谈修行（节录）

谈修行（节录）

　　修行就是把心看好！看看自己一天之中起了多少好念头，起了多少利益他人的念头？又起

了多少个坏念头，起了多少害他人的念头？我们的身若是清净，心也清净，这样进佛堂拜

佛，都是清清净净的。反之，身不清净，也许多天没沐浴，或几天没换衣服，浑身散发异

味，又带了一颗烦恼的心，这样进了佛堂，想求佛菩萨加被，替你解决问题，那是不可能

的！这种人最好先解决自己的身心问题，再进佛堂。

看破放下得自在

　　我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛

看破，而心要能看得破！心的意念，不论什么事情发生，都不执着，也就是心对境，在受、

想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有那一样是永远不变的？既是泡影就

不值得我们执假为真！问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事，再拉回来想一想。

以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想，想有什么用呢？过

去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相

只给自己引来无数烦恼！想自己那个时候该怎么样！这些已经过去的影像，你现在想要怎么

样，也无济于事了！

　　不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在，了解做梦的人，就知道梦

境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦

——是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做

梦时，把这些梦境观想观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？只要肯把这些假心妄心停下来，

真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在着。做好事是对那

些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失，好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生

起，现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实的知。

　　上面讲一切外面的景就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除，有妄，真就不

显不出来，妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己

的心，使心不随恶转——不随贪嗔痴转；也不随着不贪、不嗔、不痴转，这样真就容易显

现。

梦参法师讲 文章来源：美佛慧讯　第五十五期

禪師、律師、法師是甚麼？

禪師、律師、法師是甚麼？

　在有部昆奈耶雜事卷十三中，比丘分為經師、律師、論師、法師、禪師，一共五類。長於誦

經的為經師，長於持律的為律師，長於論義的為論師，長於說法的為法師。長於修禪的為禪

師。但在中國的佛教中，經師與論師，未能成為顯著的類別，律師、法師及禪師，倒是風行

了下來。

　

　禪師，本來是指修禪的比丘，所以，三德指歸卷一說：「修心靜慮曰禪師」。但在中國，

有兩種用法，一是君王對於比丘的褒賞，比如陳宣帝大建元年，尊崇南丘慧思和尚為大禪

師；又如唐中宗神龍二年，賜神秀和尚以大通禪師之諡號。另一是後來的禪僧對於前輩稱為

禪師。到了後來，凡是禪門的比丘，只要略具名氣，均被稱為禪師了。

　　律師，是指善解戒律的比丘，學戒、持戒，並且善於解釋處理以及解答有關戒律中的各

種問題者，才可稱為律師，律師在佛教中的地位，相當於法律學者、法官、大法官，一般的

比丘、比丘尼要求持戒不犯，未必通曉全部的律藏。所以，比丘如要做一個名副其實的律

師，實在不簡單。

　　法師，是指善於學法並也善於說法的人，這在一般的觀念中，以為法師是指的比丘，其

實不然，佛典中對於法師的運用，非常寬泛，並不限於僧人，比如法華經序品中說：「常修

梵行，皆為法師」。三德指歸卷一說：「精通經論曰法師」。因明大疏上說：「言法師者，

行法之師也」。又有說以佛法自師並以佛法師人者稱為法師。因此，在家的居士也有被稱為

法師的資格，甚至善於說法的畜類如野干（似狐而小），也對天帝自稱為法師。基於這一理

由，道教受了佛教的影響，也稱善於符籙的道士為法師；於晚近成立的理教，也受佛教的影

響，把他們的教士稱為法師，可見，法師一詞，並不是佛教比丘的專用稱謂了。

　　根據佛制的要求，我以為：佛教的出家人對俗人自稱，應一律用比丘（沙彌）或比丘尼

（沙彌尼），或用沙門；在家信徒稱出家人，一律用阿闍梨（或稱師父），居士自稱則一律

用弟子，不願者，即僅用姓名，有用學人自稱者，但照經義，那是初二三果的聖者；出家人

稱出家人，長老則用長老，上座則用上座，平輩則互以尊者或親切一些用某兄某師來稱呼對

方，佛世的比丘之間，均可稱姓道名；比丘對於尼眾可以稱為姊妹，尼眾自稱長老上座，可

比照比丘的用法，平輩則互以姊妹相稱；教外人稱比丘及比丘尼，自可由其隨俗。如果比丘

而確有禪師、律師、法師的資格，當然可以接受教內外的名副其實的稱呼，否則，像今天的

佛教界，凡是僧尼，不論程度資質的高下，一律被稱為法師，實在不合要求。

節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》

从情歌到佛理--------《不来也不去》

从情歌到佛理--------《不来也不去》

不少人都知道林夕笃信佛学，其实在他的歌詞和散文出处都可见佛学，林夕说这是首假装讲

爱情的佛理歌,像此类借情谈佛理的歌词很多，无论是《人来人往》《富士山下》或者《爱情

转移》佛学的意味都很浓厚，林夕把自己这类关于佛理的歌词称作【佛Line】（“我写词，在

时装学角度而言，即是好多条line，我現在主力专研的叫『佛line』”----林夕语）而且这条Line




渐渐成为林夕词作的一股主流。



夕爷坚信佛学可以使人脱离痛苦，林夕援佛入词是近十年左右的事。以佛学來填词源于98年

自己经历的一場大失恋，湊巧他要为之填词的王菲也经历婚姻问题，于是林夕开始以新的手

法书写：「我想了很久，一個人可以怎样保护自己，想了很多道理，后来又写了《给自己的

情书》。之后开始读佛经，发现它和我之前想的道理类近，佛的主旨是如何解脫痛苦。」起

初林夕的词只是碰巧与佛理相通，经过十一年时间洗礼，林夕这条【佛line】日趋圆通。

夕爷认为佛学的主旨便是一套【如实观】的哲学：「佛教首先假定人生的困扰來自无明，然

后假定困扰的解决依赖如实观」。所谓「无明」，即是沒有光明，在这个状态下的人苦恼痴

迷；若要去除无明，有赖培育【如实观】──关照实相的智慧。


佛学指出人的肉身是無常的，会随着各种缘起条件而迁变不居。如果认为肉身可以恒长不

变，执于青春时的肉身则成老苦，执于健康时的肉身则有病苦，执于生存时的肉身则为死

苦。肉身如此，心理活动(受、想、行、识)也是如此，会随着事物而迁变不居。用佛学用语，

这就叫做「无常」。人陷于无明而不能自拔，正在于他們不明白世事无常的真相，误以为自

己可以决定一切，而对事物生起贪恋。一旦有所贪恋，执于定常，就会生出各种苦果。



夕爷当然明白这个道理，他述及自己的爱情观时间，就说：「关于爱情，因安乐而快乐，就

是做到『不错过任何挑逗，也不为任何人守候』，『不给我的我不要，不是我的我不爱』。

换一个简单的说法，即是爱情要来，不会抗拒；爱情要走，不会纠缠。所以林夕十分强调爱

情不能「拥有」：「情歌，总喜欢用失去了他來表示分手。我写过，罪过罪过。一个人是如

何以为凭爱情或婚姻而有能力拥有另一个人？」所谓拥有一段爱情，即是将爱情当成物件，

以为可以用手执著把玩。这就是忘记了爱情关系是一连串事件所构成，爱情不断流转，以为

借著愛爱情可以拥有一個人，那是迷执。

在【如实观】的智慧下，林夕的爱情观就是一场人来人往的转移。爱情是缘起的，因借某些

条件来而又去，既由不得我自作主宰(自性)，也不是上帝或月老穿针引线(他性)。2007年写成

的《爱情转移》最能透达这个意思。这一首歌，从一个相当宏观的角度来书写「爱情」。爱

情是一场转移，爱上一個人，乐过痛过恨过之后，又爱上另一个。这个历程是无限的，因此

才有「爱情不停站」的说法。林夕自己解释：「其实所谓的爱情路，对我来讲是沒有终站也

沒有停站的，人生很无常，特別是感情方面，你无法控制它，你爱一个人是不受控的，如果

受控的話就不是爱情。所以我就用『爱情不停站』的感觉来写」。2002年写成的《人來人

往》，林夕借着歌者第一身的经历，也说出同样的意思：所谓爱情，就是有些人来了，有些

人走了，挡不住也留不下。人来人往，正是此意。



文字选自《林夕•佛学•爱情》文:刘保喜